NEGARESTAN نگارستان

DIE ORIENTALISCHEN UND ISLAMISCHEN ERRUNGENSCHAFTEN UND DEREN EINFLUSS AUF EUROPA

2008-11-25T08:12:00.000-08:00

Die orientalischen und islamischen

Errungenschaften und deren Einfluß auf Europa

دستاوردهای مشرق زمين و جهان اسلام و تأثيرآنها بر فرهنگ و تمدن اروپا

( Der Artikel ist anläßlich der Podiumsdiskussion

"WURZELN EUROPAS - Dialog der Kulturen"

am 21. Juni 2007 im Festsaal des Rathauses Saarbrücken,
als Skript erschienen und veröffentlicht worden . Die Aufzeichnung dieser Diskussion ist später vom SR 2 Kultur Radio am Sonntag, 21.10.2007, 20.04 bis 21.00 Uhr übertragen worden )

Ali-Reza Motamedi-Sedeh

Klischeevorstellungen und Realität

Polygamie (Vielweiberei), Frauenunterdrückung und -beschneidung, Turbanträger, Scheichs und Muftis, Kamele, Wüsten und Sanddünen, Kaffee-Häuser voller Männer und die Märchen aus Tausendundeiner Nacht usw. galten schon früher als die althergebrachten Klischeevorstellungen und falschen Assoziationen, die dem Europäer bis in unsere Tage den Blick für die Realitäten der einst glanzvollen islamischen Geschichte und Kultur verstellten.

Seit den Terroranschlägen am 11. September 2001 in den USA erhielten auch diese alten Vorurteile neue propagandistische Nahrung, wenn auch diese abscheulichen und menschenverachtenden Aktionen gegen die Menschheit keinerlei Grundlage im Koran, der heiligen Schrift des Islam, haben und von den wahren Gläubigen dieser Religion schärfstens verurteilt werden.

Genauer betrachtet aber steht der Islam als eine monotheistische Religion dem jüdischen und dem christlichen Glauben näher als alle anderen Religionen und Glaubensvorstellungen.

Die Entfremdung und das Mißverständnis zwischen der islamischen und der christlichen Welt beruht eher auf politischen und wirtschaftlichen Gründen, als auf ideologischer Unvereinbarkeit.

Erst die Kreuzzüge* im Mittelalter (1096-1291) unterbrachen für kurze Zeit die lebendige Kommunikation und den regen Kulturaustausch zwischen dem Morgenland und dem Abendland. So kam es, daß Länder und Völker, die dem Abendland einst das geistige Erbe der griechischen Klassik und ihr eigenes kulturelles Vermächtnis - bestehend aus altorientalischem, iranischem, indischem und chinesischem Kulturvermächtnis - vermittelten, heute in den Augen der Europäer sowohl im geistigen Sinne, als auch im zivilisatorischen und wirtschaftlichen Sinne, als Entwicklungsländer gelten.

Im Folgendem versuche ich, wenn auch unvollständig und in knappen Worten, die faszinierende Welt des Islam und die Geschichte einer Kultur, die die Sprache und Literatur, die Wissenschaften, die Musik, die Architektur und das Alltagsleben Europas nachhaltig beeinflußt hat, zu skizzieren.

Kurzer historischer Überblick über den Islam

und seine Verbreitung

Der Koran (al-Qur'an), das heilige Buch des Islam, ein Buch von ungefähr der gleichen Länge und dem gleichen Umfang wie das Neue Testament, ist eine der bemerkenswertesten Schriftwerke der Geschichte.

Er formte das Leben von Millionen Menschen und brachte mit dem Islam eine mächtige und dauernde Religion, sowie eine glanzvolle Kultur hervor, die wesentlich zur Prägung der modernen Welt beigetragen hat. Anders als die heiligen Bücher der Juden und Christen - Sammlungen religiöser Erzählungen, Gesetze, Gedichte, Sprichwörter, Prophezeiungen und Gebete, die verschiedenen Zeiten und der Feder verschiedener Autoren entstammen - ist der Koran in einem Zeitraum von 23 Jahren zu Beginn des 7. Jahrhunderts - nach Vorstellung der Muslime - Wort für Wort - als göttliche Offenbarung durch den Mund eines einzigen Menschen, des Propheten Mohammed (Muhammad), der Welt überliefert worden.

Der Koran, ein aramäisches Wort, "Vortrag, Rezitation", ist das Herz des Islam - ein Wort, das einfach " Hingabe an Gott, Unterwerfung unter (Ergebung in) Gottes Willen" bedeutet. Der Islam entstand als religiöse Bewegung in den Wüsten Arabiens, auf dem Gebiet des heutigen Königreiches Saudiarabien, und breitete sich rasch über den Nahen und Mittleren Osten aus.

Er umfaßte zahlreiche Völker, die sich später Moslems (Muslime) oder Gläubige nannten und schweißte sie zu einem riesigen monotheistischen Staat und einer Kultur zusammen. Binnen weniger als zehn Jahren nach dem Tode des Propheten, im Jahre 632 n.Chr., erschütterte der Islam durch Eroberung und Bekehrung die Fundamente des christlich byzantinischen und des zoroastrisch persischen Weltreiches der Sassaniden (226-651 n. Chr.), der beiden mächtigen Kulturen in jener Zeit.

In knapp einem Jahrhundert verbreitete sich der Islam über weite Teile Asiens, Afrikas und Europas und beherrschte ein größeres Gebiet als das des Römischen Reiches zu seiner Blütezeit. Und schließlich erhob er das Arabische zur gemeinsamen Sakral- und Religionsprache für über eine Milliarde Menschen und bestimmte die Lebensweise jedes sechsten Menschen auf der Erde.

Die Islamische Kultur Von 1000 bis 1500 n. Chr.

Im zweiten nachchristlichen Jahrtausend setzte der Islam seine Eroberungszüge nach Westen und nach Osten fort. Die Türken drangen im Kampf gegen die
Byzantiner in Kleinasien vor, bis sie 1453 dem griechich-byzantinischen Kaiserreich durch Einnahme von Konstantinopel ein Ende setzten.

Gleichzeitig eroberten die islamischen Heerscharen und Krieger große Teile Indiens. Nachdem schon 712 die Landschaft Sind unter islamische Herrschaft geraten war und moslemische Kaufleute in Malabar und anderen Provinzen des weiten Gangeskontinents aufgetaucht waren, begannen um die Jahrtausendwende die Beutezüge der Fürsten von Ghazni und Ghor, und 1206 begründete der Feldherr Qutb-ud-din Aibak das Sultanat von Delhi.

In der Folgezeit entstanden dann islamische Staaten in Bengalen, Bihar, Gujarat und im Dekhan, die in ununterbrochenen Fehden mit den Hindus und miteinander lebten. Auch in den malaiischen Gebieten Hinterindiens und Indonesiens begann der Glaube an den Islam rasch Eingang zu halten, und gleichzeitig stieß er in Afrika vor, in Abessinien, im Sudan, am Tschadsee und an der Ostküste.

Während der Islam so seine Reichweite kontinuierlich ausdehnte, setzte sich parallel die geistige Bewegung fort, die in den letzten beiden Jahrhunderten der vorigen Periode schon so schöne Blüten hervorgebracht hatte.

Die Dogmatik (Glaubenslehre) und Jurizprudenz (Rechtswesen), die Naturwissenschaft und die Mystik wurden von hervorragenden Gelehrten gepflegt. Als Übermittler des Lehrgutes des Aristoteles sind der persische Arzt und Philosoph Ibn Sina (Avicenna, gest.1037) und der arabische Philosoph Ibn Ruschd (Averroes, gest. 1198) auch für die Philosophie des Westens von großer Bedeutung gewesen.

Eine Mittelstellung zwischen der theologischen Rechtgläubigkeit und der griechisch beeinflußten Philosophie nimmt der Perser al-Ghazzali (Algazel, 1058-1111) ein. Mit dem ganzen Rüstzeug scholastischer Dialektik bekämpfte er die Lehre der Philosophen über die Ewigkeit der Welt, der Allgemeingültigkeit der Kausalgesetze und der geistig zu verstehenden Auferstehung und trat demgegenüber dafür ein, daß Gott die Welt zu einem bestimmten Zeitpunkt aus dem Nichts geschaffen habe und daß Gott, weil er absolut frei ist, die Kette der Kausalität jederzeit nach seinem Willen unterbrechen könne. Er lehrte auch, daß die Auferstehung tatsächlich als eine leibliche zu denken sei. Denn die Theorien der Philosophie seien nicht beweisbar, und unser Denken vermöge nicht das wahre Wesen der Dinge zu erkennen. Ein vollendeter Skeptizismus gegenüber den Leistungen menschlichen Denkens verbindet sich hier aber mit der Überzeugung von der absoluten Wahrheit der Lehren der heiligen Überlieferung.

Die Zahl der theologischen und philosophischen Werke, welche in dieser Periode teils von den arabischen, meistens aber von den moslemischen Gelehrten anderer Herkunft (Perser, Inder und Syrer) in arabischer Sprache geschrieben worden sind, ist außerordentlich groß. Bemerkenswert ist, daß außer Metaphysik, Logik und Naturphilosophie auch schon die Geschichte der Philosophie literarisch behandelt worden ist, wie ja überhaupt die Muslime hervorragende historische und biographische Werke hervorgebracht haben.

Von 1500 bis zur Gegenwart

Um die Mitte des 15. Jahrhundert wurde der Islam durch die Eroberung Granadas durch Isabella von Kastilien (1492) aus Spanien vertrieben, nachdem er dort beinahe 800 Jahre geblüht und geherrscht hatte.

Stattdessen kam ein beträchtlicher Teil des östlichen Europa unter islamische Herrschaft, seitdem die osmanischen Türken 1453 Konstantinopel erobert hatten und die Balkanhalbinsel und die umliegenden Gebiete zeitweise in ihre Gewalt brachten. Da die türkischen Sultane einen großen Teil von Vorderasien und Nordafrika ihrem Reiche einverleibt hatten, nahmen sie den Kalifentitel an und traten den christlichen Staaten gegenüber als die Wahrer islamischer Belange auf.

1526 entstand ein anderes islamisches Kaiserreich. Baber, ein Nachkomme von Tamerlan drang in Norindien ein und begründete die Dynastie der Großmogule, die fast den ganzen Gangeskontinent, Indien, unter ihr Zepter vereinte. Gleichzeitig denhnte sich der Islam auch in Hinterindien und Indonesien aus, vor allem setzte er sich seit Ende des 15. Jahrhunderts in dem volkreichen Java fest. Auch auf den Philippinen und anderen Inseln gewann der Islam Anhänger sowie unter den Tataren Rußlands und Stämmen Sibiriens. Unter den Bewohnern des schwarzen Erdteils machte seine Expansion Fortschritte bis nach Südafrika hin, wo von den Holländern als Sklaven dorthin verbrachte Malaien sowie (seit der Mitte des 19.Jahrhunderts) indische Kontraktarbeiter ihm angehörten.

In Amerika, Australien und Ozeanien hat der Islam hingegen erst in neuerer Zeit eine geringe Zahl von Bekennern unter den Einwanderern aus den verschiedenen Ländern Asiens.

Die Ausbreitung des Islam war in ihren Anfängen aufs engste mit der Ausbreitung der politischen Macht islamischer Staaten verknüpft, da ja nach der ursprünglichen Konzeption des Propheten Religion und Staat ein untrennbares Ganzes bilden sollten. Gleichwohl ist es nicht immer richtig, pauschal zu behaupten, die
Bekehrung eines großen Teiles der Welt zum Islam sei lediglich durch das Schwert erfolgt. Schon von Anfang an hat der Islam durch die werbende und anziehende Kraft seiner Ideen, aber auch durch die sozialen Vorteile, die er bot, durch das Gefühl der kulturellen Überlegenheit, das er den Afrikanern und anderen Völkern, die zu ihm übertraten, zu geben vermochte, viele Anhänger gewonnen.

Nach der Eroberung und der Islamisierung fremder Länder haben die muslimischen Araber nach und nach die kulturellen Errungenschaften und Kenntnisse der griechisch-hellenistischen und der iranischen (persischenen) Welt problemlos übernommen.

Die Konsolidierung eines homogenen Wirtschaftssystems war ebenfalls dafür maßgebend, daß auch chinesische und indische Produkte und Errungenschaften in den muslimischen Gebieten bekannt wurden. Ein erstaunlich großer Wissensdrang führte ferner dazu, daß in großem Umfang literarische, schöngeistige, historische und wissenschaftliche Texte aus dem Persischen, Griechischen und Indischen ins Arabische übersetzt wurden. Das auf diese Weise erworbene Wissen wurde jedoch eigenständig weiterentwickelt und vervollständigt und durch Verbreitung der von den Chinesen übernommenen Technik der Papierherstellung über das gesamte islamische Reich bekanntgemacht.

Mit der Übernahme der neuen Kulturgüter und Produkte haben die muslimischen Araber ebenfalls die in den Herkunftsländern üblichen Bezeichnungen und Namen übernommen und diese dann an das Arabische angepaßt und teilweise arabisiert. Das verbindende Element dieser neuentstandenen islamisch geprägten Kultur war die arabische Sprache.

In dieser neuen Sprache schrieben Perser wie Tabari, Historiker und Koran-Kommentator, (838-923), Ghazzali, Philosoph und Mystiker (gest. 1111), Ibn Sina (Avicenna), Arzt und Philosoph (980 -1037), Farabi, Philosoph und Musiktheoretiker (870-950), Biruni, Geologe, Historiker, Geograph, Mathematiker, Astronom und Ethnologe (973-1051), Razi, Mediziner, Apotheker, Philosoph (865-925), Khawarazmi, Mathematiker, Astronom (gest. 863) und Omar Khayyam, Mathematiker, Astronom, Dichter (1038-1132) wie auch spanische Juden wie Musa ibn Maimun "Maimonides", Philosoph (1135-1204), ihre wissenschaftlichen Werke und Abhandlungen. Parallel zu den wissenschaftlichen und philosophischen Leistungen und Errungenschaften der Muslime und deren Einfluß auf das europäische Leben und Denken ist ihr Beitrag zur materiellen Produktion der Europäer nicht zu übersehen.

Im Zuge der islamischen Expansion auf europäischem Boden - zuerst auf der iberischen Halbinsel und später auf Konstantinopol haben die Muslime völlig neue Produktionsmethoden und Erzeugnisse eingeführt und Techniken entwickelt, die die Landwirtschaft und die Verwendung einer Reihe von Gewürzen und Speisen vervollkommneten und bekannt machten.

Sobald der Islam mit den alten Kulturen von Mesopotamien, Persien, Syrien und Indien in Berührung kam, wurde das gesamte kulturelle Vermächtnis dieser Kulturen wie die staatliche Organisation und Führung, Architektur, Bewässerungsmethoden und Ackerbau, Wissenschaften, Literatur und Musik vollständig übernommen und im gesamten islamischen Reich verbreitet.

Acequias (arabisch: as-Saqia) und die Noria (ar. : Naùra) sind arabische Begriffe, die zwecks Bewässerung (im Spanischen, Italienischen und Französischen vorzufinden) benützt wurden. Ab dem 8. bis zum 11. Jahrhundert) tauchen in Europa viele neue Kulturpflanzen auf, z..B.. Spinat, Orange, Zitrone, Banane, Artischocke (ar. : Al-Charschuf), Aprikose, Zuckerrohr, Reis, Zimt, Muskat, Kardamom, Safran, Ingwer und Nelke.

Auch die Industrie und das Handwerk der Muslime, wie Glasverarbeitung und Textilherstellung, sowie Woll- und Leinenverarbeitung und die Einführung der Baumwolle (Kattun: ar. Qutn), hat die europäische Kunst und das Handwerk stark beeinflußt. Die Europäer machten über die Muslime Bekanntschaft mit der Seide.

Die bedeutendste Errungenschaft, die das europäische Abendland im Hochmittelalter aus dem islamischen Orient empfing, ist zweifellos das Papier, das von den Chinesen erfunden und seit dem 8. Jahrhundert in Samarkand und später in Bagdad hergestellt wurde. Ab dem 10. Jahrhundert wurde das Papier auch in Spanien hergestellt und damit beginnt eine neue Epoche der Kulturgeschichte Europas und der ganzen Welt.

Die persische Akademie von Gundishapur als Vorbild und Vorläufer für das arabisch-islamische "Haus der Weisheit" (Bait al-Hikma)

Die persische Akademie von Gundishapur, in der heutigen iranischen Provinz Khuzestan liegend, wurde von dem Sassanidenkönig Schapur I im Jahre 271 gegründet und galt damals als das intellektuelle Zentrum des Sassanidenreiches (226-651) und beherbergte das älteste bekannte Lehrkrankenhaus, eine Bibliothek und eine Universität. An der Akademie von Gundishapur wurden zu der damaligen Zeit Fächer wie Medizin, Philosophie, Theologie und Astronomie unterrichtet. Die Akademie bediente sich sowohl persischer, als auch griechischer und indischer Wissenschaften.

Unter der Regierungszeit des Sassanidenkönigs Chosrou I., Anuschirwan ("mit der unsterblichen Seele"), (531-579) wurde Gundishapur ein bekanntes Zentrum für Medizin und Wissenschaft. Chosrou I. gewährte zahlreichen griechischen Gelehrten und Philosophen, syrischen und nestorianischen Christen, welche vor den religiösen Verfolgungen im byzantinischen Reich flohen, Asyl und Bleiberecht und er beauftragte die Flüchtlinge, griechische und aramäische Texte in die Pahlawi-Sprache (Mittelpersische Sprache der Sassanidenzeit) zu übertragen. So wurden verschiedene Werke aus der Medizin, Philosophie, Astronomie und handwerkbezogene Wissensgebiete übersetzt. Zu Khosrou's Zeit wurde der bekannte persische Mediziner Borzuye nach Indien gesandt, um indische Wissenschaftler und chinesische Gelehrte nach Gundishapur einzuladen. Auf diese Weise wurden dann indische Texte über Astronomie, Mathematik, Medizin und Astrologie, sowie chinesische Texte über Kräuterheilkunde in die Pahlawi-Sprache (Mittelpersisch) übersetzt. Dem persischen Mediziner Borzuye ist die Übersetzung des indischen Fabelbuches Panchatantra aus dem Sanskrit ins Persische zu verdanken, das später in der islamischen Zeit aus der Pahlawi-Sprache ins Arabische übersetzt und unter den Namen Kalila und Dimna weltbekannt geworden ist.

Die Akademie von Gundishapur unter der Herrschaft des Islam

Das Sassanidenreich der Perser wurde im Jahre 642 n. Chr. von den islamischen Armeen gestürzt und Persien wurde dem Islamischen Reich einverleibt. Die Akademie jedoch überlebte den Herrschaftswechsel und bestand noch für einige Jahrhunderte als islamisches Zentrum und Lehranstalt weiter. Nach der Gründung des Hauses der Weisheit (Bait al-hikma) in der Abbassiden-Zeit in der Hauptsadt Bagdad im Jahre 832 durch den Kalifen Al Ma'mun verlor die Akademie von Gundishapur ständig an Bedeutung. Das "Haus der Weisheit" übernahm dann die Methoden und Verfahrensweisen der Akademie und einige der Gelehrten wurden dann nach Bagdad berufen. Die Akademie von Gundishapur wurde im 10. Jahrhundert endgültig aufgelöst.

" Werfen wir noch einen kurzen Blick auf die kulturellen Leistungen sasanidischer Künstler und Wissenschaftler: Sasanidische Baumeister gaben mit Kuppel- und Iwanarchitektur sowie der Dekorornamentik wichtige Anstöße in den byzantinischen, armenischen und islamischen Orient hinein, die iranische Toreutik und Textilkunst strahlte bis nach China und Westeuropa hin aus. Durch die Vermittlung des spätsasanidischen Iran gelangten Werke der Literatur vom Westen in den Osten und vice versa: So wurde etwa die indische Fabelsammlung Pancatantra damals nach Persien gebracht, später von den Arabern umgestaltet und übersetzt und gelangte unter dem Titel Kalila wa-dimna bis weit in den Westen; griechisch-römisches Wissen in den bereichen Philosophie, Medizin, Recht, Geographie und Landbau wurde an den Hochschulen im Lande vermittelt und später dort und anderswo von den Muslimen begierig aufgenommen. ... Aber auch iranische Literatur, iranisches Recht, iranische Glaubensvorstellungen und iranische Fachtermini fanden Verbreitung in Abend- und Morgenland. ... " (Wiesehöfer S. 119)

Bekannte Mediziner und Gelehrte, meistens christlich-nestorianischen Ursprungs, die an der Akademie in Gudishapur wirkten

Borzuye, 6. Jahrhunder n. Chr., Mediziner und Chefarzt von Chosrou I

Yuhanna ibn Masawaih (gest. 857) persischer Mediziner und Gelehrter

Gibra'il (Gabriel) ibn Bukhtishu', (gest. 828) persischer Mediziner und Förderer von Übersetzungen

Shapur ibn Sahl, 9. Jahrhundert, persischer Mediziner und Autor des Buches "Aqrabadhin" (Gegenmittel)

Ahmad Taiyeb Sarakhsi (al-Sarakhsi) (gest. 899)

Die Wissenschaften (Medizin, Arzneikunde, Philosophie, Mathematik, Physik, Astronomie und Musik)

Vom 8. bis zum 12. Jahrhundert erlebte die Geschichte der Wissenschaft in der islamischen Welt eine ihrer glänzendsten Perioden. Während der genannten Zeit wurden wissenschaftliche Werke vorbereitet, die die Bibliotheken in Bagdad, Kairo und später auch in Spanien reichlich ausstatteten. Griechische, mittelpersische und indische Bücher wurden durch die nestorianischen Christen, Perser und Inder ins Arabische übersetzt.

Philosophische, medizinische und mathematische Bücher des antiken Griechenland - Aristoteles, Pythagoras, Archimedes, Euklid und Ptolemäus wurden ins Arabische übersetzt und später durch Erläuterungen und Weiterentwicklungen vervollständigt.

Durch die Popularisierung der Erkenntnisse, vor allem durch die Verbreitung der Schrift, die in der Islamischen Welt weiter fortgeschritten war als in der Antike oder im Abendland des Mittelalters, entstand sehr früh das weit verbreitete Corpus wissenschaftlicher Erkenntnisse, das auf die europäische Kultur starke Auswirkungen und Einflußnahme ausgeübt hat.

Genauso wie die islamische Welt in ihren Anfängen ein gewaltiges Übersetzungswerk aus dem indischen Sanskrit, dem Mittelpersischen, dem Syrischen und dem Griechischen erstellt hatte, so fertigte man im mittelalterlichen Europa ein unübersehbares Werk an Rückübersetzungen aus dem Arabischen und übersetzte auch die späteren arabischen Bearbeitungen. Spanien - durch die Übersetzerschule von Toledo, vertreten durch Gerhard von Cremona (1114-1187) - aber auch Sizilien waren das wichtigste Verbindungsglied für diese Art des Wissenstransfers und der Verbreitung islamischer Wissenschaften in Europa.

Unter den Wissenschaftszweigen islamischen Ursprungs, die hauptsächlich durch jüdische Übersetzer in Europa Verbreitung fanden, weisen die Astronomie und Wissenswertes aus dem Bereiche der Chemie zweifellos die deutlichsten Spuren des islamischen Einflusses auf. Die lange Liste von astronomischen Fachausdrücken, von Sternennamen und Bezeichnungen von Instrumenten, sowie Symbolnamen und Fachausdrücke und Lehnwörter, deren arabische Herkunft sichergestellt ist, beweisen diese Tatsache.

Wie bereits im Zusammenhang mit der persischen Akademie von Gundishapur erwähnt wurde, gründeten die muslimischen Ärzte nach jenem Vorbild Krankenhäuser und medizinische Lehranstalten und somit entwickelten sie ein Fachspezialistentum, das im Westen erst tausend Jahre später zu finden war. Ohne die islamische Medizin wäre die westliche Schulmedizin überhaupt nicht denkbar. Zentrum der medizinischen Forschung war die Stadt Bagdad, die Hauptstadt des islamischen Kalifenreiches. Dort praktizierten herausragende persische Ärzte wie Abu Bakr Muhammad Zakariya ar-Razi (* 864- + 930) - er war der Pionier der Augenheilkunde und Geburtshilfe, sowie Kinderheilkunde; er erkannte die sterilisierende Eigenschaft des reinen Alkohols (ar. al-Kohl ) und verwendete ihn als Antiseptikum.

Der persische Arzt und Philosoph Abu Ali al-Husain ibn-Sina (* 980 +1037), im Westen besser bekannt unter dem Namen Avicenna schrieb sein Werk über die allgemeinen Prinzipien der Medizin al-Qanun fi-l-Tibb ("Kanon der Medizin"), das über 600 Jahre - bis ins 17. Jahrhundert hinein - das meistgenützte Standardwerk der Allgemeinmedizin im Westen war. Darin werden Themen wie die Verbreitung von Krankheiten, die Behandlung von Haut-, Nerven- und Geschlechtskranheiten; Analysen zahlreicher psychologischer und pathologischer Fakten, Knochenbrüche, Organstörungen, Arzneiheilkunde usw. systhematisch und detailliert dargestellt und beschrieben. Avicenna beschrieb als erster Mediziner das Krankheitsbild der Meningitis (Hirnhautentzündung), und ebenfalls als erster beschrieb er die Art der Verbreitung von Epidemien und über die Ansteckungsgefahr der Tuberkulose.

Um 1156 war das "al-Nuri"-Hospital (ar. al-Maristan > pers.Bimaristan) in Damaskus das größte und fortschrittlichste Krankenhaus der islamischen und der ganzen Welt. Die medizinische Versorgung war kostenlos.

Algebra, Algorithmus und Übernahme der indisch-arabischen Ziffern in Europa

Viele Errungenschaften der Islamischen Welt, die sehr früh auch nach Europa gelangten, werden als selbstverständlich betrachtet und nur sehr wenigen ist dabei heute bewußt, daß der Westen diese hervorragenden Entdeckungen und praktischen Erfindungen ursprünglich den islamischen Gelehrten , Forschern und Erfindern zu verdanken hat.

Aufgrund des Einflusses der indischen Astronomen haben die islamischen Gelehrten, Astronomen und Mathematiker im 8. Jahrhundert die Null, das dezimale Positionssystem und die entsprechenden Rechenverfahren von den Indern übernommen.

Der persische Gelehrte Abu Djafar Muhammad ibn Musa al-Chwarizmi (um 780 - 850), der am Hofe des Abassidenkalifen Abdallah al-Mamun (813-833) lebte und arbeitete war einer der bedeutendsten Mathematiker der arabisch-islamischen Welt. Sein Werk, zwei Abhandlungen über Arithmetik und über die elementare Algebra, trug wesentlich dazu bei, dass die islamische Welt und später auch das christliche Abendland mit der indischen Zahlschrift, den "arabischen Zahlen", und den indischen Rechenmethoden bekanntgemacht und vertraut wurden. Die außerordentliche Bedeutung des genannten Gelehrten zeigt, daß der Beiname des Autors - al-Chwarizmi - in seiner latinisierten Form Algorizmi im Abendland zu dem Wort Algorithmus wurde, zunächst als Bezeichnung für das dezimale Positionssystem indischen Ursprungs und die damit verbundenen Rechenregeln, heute in der Bedeutung von einem Rechenvorgang nach einem bestimmten Schema, dessen Rechenschritte eng verkettet und in strikter Abfolge aneinander gereiht sind. Deshalb wird das indisch-arabische Ziffernsystem heute als eine der Grundlagen der geistigen Fähigkeiten der modernen Menschen betrachtet.

Nach den früheren römischen Rechenmethoden sähe eine einfache Addition

266 (CCLXVI) + 1 807 (MDCCCVII) + 650 (DCL) + 1 080 (MLXXX)
dann so aus: 3 803 (MMMDCCCIII)

Physik (Optik)

Sehr bekannt und geschätzt, sowohl in der islamischen Welt wie auch im Westen, ist der in Basra, Irak, geborene Physiker und Begründer der Optik Abu Ali Hassan

ibn al-Haitham oder "Alhazen" (*965 +1039), der bahnbrechende Leistungen auf den Gebieten der Mathematik, Astronomie und Physik hervorgebracht hat. Der irakische Gelehrte al-Haitham analysierte den Aufbau des Auges und erkannte dabei die Bedeutung der Linse. Die Darstellung seiner Forschungen zur Lichtbrechung und Lichtreflektion in seinem Buch Kitab al-Manazir - " das Buch der Optik" - brachten ihn dazu, Lesewerkzeug aus Glas herzustellen, was ihn zum Erfinder der Lupe machte. Das genannte Werk von Alhazen soll bekanntlich Roger Bacon im 13. Jahrhundert zur Erfindung der Brille inspiriert haben.

Heute ist nicht mehr zu leugnen, dass auch die bekanntesten Erfinder und Forscher des Abenlandes, darunter Wissenschaftler wie Roger Bacon, Leonardo da Vinci, Johannes Kepler und Nikolaus Kopernikus einen Großteil ihrer Inspirationen und Geistesblitze, welche sie zu bahnbrechenden Erfindungen und Erkenntnissen anspornten, aus den Werken ihrer arabisch-islamischen Geisteskollegen geschöpft haben.

Astronomie

In der Blütezeit des islamischen Kalifats, im neunten Jahrhundert, wurden, wie bereits erwähnt, in Bagdad zahlreiche Werke der griechischen Philosophie und Wissenschaft ins Arabische übersetzt, darunter auch der Almagest (arab. al- Magisti) des Plolemaios. Dieses Werk war die bedeutendste Arbeitsgrundlage für eine große Anzahl muslimischer Astronomen.

Am Hofe des persischen Fürsten Adudu' ad-Daula (949-983) aus der iranischen Dynastie der Bujiden (932-1055) in Isfahan, lebte und arbeitete der bedeutendste Astrom seiner Zeit Abd ar-Rahman as-Sufi ar-Razi ( Azophi 903.986), der sich vorwiegend auf die Fixsterne spezialisiert hatte. In einer großangelegten Beschreibung, die er seinem fürstlichen Gönner widmete, hat er die Liste des Ptolemaios in vielen Punkten ergänzt und korrigiert. Sein Werk "die Fixsterne" oder "die Sternenbilder" (arab. al-kawakib at-thabita oder suwar al-kawakib) wurde im Jahre 1874 in St. Peterburg herausgegeben. Aus didaktischen Gründen hat er die Einzelsterne als Illustrationen, genau nach der ptolemaischen Aufzählung, seinem Werk beigefügt.

Musik und Musikinstrumente

Aus dem al-'Ud , dem arabischen Saiteninstrument, das die Araber von den Persern übernommen hatten, wurde die Laute in abgewandelter Form von Andalusien aus in allen europäischen Musikkulturen verbreitet.

Eine Variante des 'Ud, besser gesagt eine Abwandlung des selben Instruments ist das Tanbur, eine Art Laute mit langem Hals. Dieses Instrument wurde im 14. Jahrhundert von der Türkei aus auf dem gesamten Balkangebiet verbreitet.

Der Einfluß der orientalisch-islamischen Musikkultur und den Musikinstrumenten auf die europäische Musikkultur und Musikinstrumente ist laut Gabrieli unverkennbar. "Während des Mittelalters und zu Beginn der Neuzeit ist die Mehrzahl der im Abendland benutzten Musikinstrumente - auch jenseits der von den Muslimen eroberten Grenzmarken - islamischen Ursprungs. Entsprechend groß ist der Einfluß auf die Instrumentierung, auf den Klang, auf die Modulation und die Rhythmik. In den verschiedensten und bisweilen zeitlich und räumlich weit entfernten Werken finden sich islamische Stilelemente, die zunächst durch die Araber, später durch die Türken übermittelt werden." (Gabrieli S. 218)

Einflüsse der persischen und islamischen
Architektur in Europa

Im dritten nachchristlichen Jahrhundert trat im sassanidischen Iran (Persien) eine eigenartige Baukunst ins Leben, die die Architektur von profanen und sakralen Bauten des islamischen Orients für Jahrhunderte geprägt und später auch die Baukunst der Gotik in Europa stark beeinflußt hat.

"Ihre Krönung fand persisches Bauschaffen im frühen Mittelalter in zwei epochemachenden Leistungen: In der Erfindung des Spitzbogens und in der Erfindung des Hängezwickels, der das Problem löste, eine Kuppel auf ein Mauerquadrat aufsitzen zu lassen. Beide Errungenschaften, der Spitzbogen und die Kuppel über einer Vierung, kamen mit den Kreuzzügen zu uns ins Abendland, denn persische Kunstformen bestimmten in hohem Maße die Bauwerke ganz Vorderasiens, deren Bezeichnung als >sarazenisch<>
(Walter Hinz: Darius und die Perser, II, S. 248)

Die Herstellung und Verwendung von glasierten Kacheln,
die seit der Zeit der Babylonier im Orient im Gebrauch waren
und im Laufe der Zeit durch die Perser weiterentwickelt wurden,
wurden später von den islamischen Architekten und Baumeistern
ebenfalls in Spanien eingeführt und für die Ausschmückung
von Moscheen und Palästen eingesetzt, die die Architektur
Südeuropas bis auf den heutigen Tag stark beeinflußt hat.

Zum Schluß möchte ich einige Begriffe und Fachausdrücke, sowie Wörter und Bezeichnungen aus verschiedenen Lebensbereichen des deutschsprachigen Sprachschatzes aufführen, die ursprünglich auf das Indische, Persische, Syrische und Griechische zurückgehen und durch die Vermittlung der arabischen Muslime die europäischen Sprachen und Kulturen; darunter auch das Deutsche bereichert und einen enormen kulturellen Einfluß auf diese Sprachen bis auf den heutigen Tag ausgeübt haben .

Admiral, Alchemie, Algebra, Algorithmus (Logarithmus), Alkali, Alkohol, Alkoven, Amalgam, Ambra, Anilin, Aldehyd, Alizarin, Antimon, Aprikose, Arabeske, Arsenal, Artischocke, Aubergine, Azur, Baldachin, Benzin, Benzoe, Berberitze, Bor, Borax, Droge, Drogerie, Elixier, Estragon, Falafel, Gamasche, Gaze, Gazelle, Giraffe, Gitarre, Hamam, Harem, Hasard, Haschisch, Henna, Intarsie, Jasmin, Joppe, Kadi, Kaffee (Café), Kali, Kaliber, Kalium, Kampfer, Kandis , Karaffe, Karat, Karmin, Kattun, Kiffen, Kork, Lack, Laute, Lila, Limette, Limonade, Magazin, Marabu, Marzipan, Matratze,, Matt, Mokka, Monsun, Mumie, Musselin, Myrrhe, Natrium, Natron, Orange, Papagei, Razzia, Rochade, Safari, Safran, Sandelholz, Satin, Schach, Scheck, Schellack, Sirup, Soda, Sofa, Sorbet, Spinat, Sultanine, Talisman, Tamburin, Talkum, Tarif, Tasse, Zenit, Ziffer, Zucker. ... usw.

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*) 1. Kreuzzug (1096 bis 1099), von Papst Urban II veranlaßt, wurde Jerusalem
im Jahre 1099 erobert.
2. Kreuzzug (1147 bis 1149).
3. Kreuzzug (1189 bis 1192).
4. Kreuzzug (1202 bis 1204).
5. Kreuzzug (1228/29).
6. und 7. Kreuzzug (1248 bis 1254).

Außerdem viele kleinere Züge, auch ein sogenannter Kinder-Kreuzzug im Jahre 1212. Alle Eroberungen im Heiligen Land gingen wieder verloren, zuletzt (1291) Akkon. Es darf nicht unerwähnt bleiben, daß trotz politischer Mißerfolge trugen die Kontakte zum Orient zur wirtschaftlichen, wissenschaftlichen und kuturellen Entwicklung des Abendlandes bei.

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Litetratur:

Brandenburg, Dietrich, Medizin und Magie, Heilkunde und Geheimlehre des islamischen

Zeitalters, Berlin (o. Jahresangabe).

Brandenburg, Dietrich, Die Ärzte des Propheten, Islam und Medizin, Berlin 1992 .

Gabrieli, Francesco, Mohammed in Europa, 1300 Jahre Geschichte, Kunst, Kultur, Mailand 1982.

Glasenapp, Helmut von: Die fünf Weltreligionen, (München 1963) Sonderausgabe 2001.

Hinz, Walter, Darius und die Perser, Eine Kulturgeschichte der Achämeniden, 2 Bde.,

Baden-Baden 1979.

Hughes, Thomas Patrick, Lexikon des Islam, Wiesbaden 1995.

Ifrah, Georges, Universalgeschichte der Zahlen, Frankfurt 1991.

Kluge, Friedrich, Etymologisches Wörterbuch der deutschen Sprache, 24. Aufl., Berlin 2002.

Littmann, Enno, Morgenländische Wörter im Deutschen, Tübingen 1924.

Lokotsch, Karl, Etymologisches Wörterbuch der europäischen Wörter orientalischen

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Unger, Andreas, Von Algebra bis Zucker, Stuttgart 2006.

Wiesehöfer, Josef, Das frühe Persien, Geschichte eines antiken Weltreichs, München 1999.

Fotogalerie I Vierjahreszeiten چهار هنگام سال

2008-11-18T12:59:00.000-08:00

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Sommer

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Impressionen
(A.-R. Motamedi-Sedeh)

Herbst

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Impressionen

(A.-R. Motamedi-Sedeh)

Winter

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Digitalmalerei I

2008-11-07T14:01:00.000-08:00

Digitalmalerei

A.-R. Motamedi-Sedeh
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POESIE (Lyrik - Gedichte - Sinnsprüche - Geflügelte Worte)

2008-11-07T04:09:00.000-08:00

Poesie
( Lyrik- Gedichte - Sinnsprüche - Geflügelte Worte - Aphorismen)

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Tanz mit dem Luchs
(Motamedi-Sedeh)

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Gedichte aus der hauseigenen Gedichtswerkstatt

von

A.-R. Motamedi-Sedeh

Die Selbstbewußte und die Patriarchen

(Motamedi-Sedeh)

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Freude

Freude ist an jedem Morgen,

Aufzustehen ohne Sorgen.

Freude ist zu erblicken die Sonne,

Und deren Schein genießen voller Wonne.

Freude ist kerngesund zu sein,

Um genießen zu können ein Tröpfchen Wein.

Freude ist zu haben einen Schatz,

Um ihn versehen tagtäglich mit einem Schmatz.

Freude ist zu schlendern durch Berg und Tal,

Oder zu tanzen mit dem Sonnenstrahl.

Freude ist immer mit Glück verbunden.

Dies soll man auch jedem Glücksucher verkünden.

Denn nur der, der immer Freude empfindet,

Dessen Herz sich an Freude und Freunde bindet,

Wird im Leben auch haben immer Glück,

Wenn er schaut nach vorne und auch mal zurück.

Auf Freude folgt immer das Glücklichsein,

Ein himmlischer Zustand, ganz schön und rein.

(A.-R. Motamedi-Sedeh)

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Promenade im Rosengarten
(Motamedi-Sedeh)

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Bekenntnis

Wenn etwas einer Blume gleicht, dann nur du,

Weich, zart und fein und noch rein dazu.

Wenn ich dich ansehe, spüre ich deine Wärme,

Und überhöre des Alltags tosende Lärme.

Die Zeit dann schnell dahin eilt,

während ich bei dir verweilt.

Umarmen will ich dich, und eng drücken dich an meine Brust,

Und freien Lauf lassen meiner ungebändigt’ erhabenen Lust.

Spüren will ich dein ewig pochendes Herz,

Und deinen Körper, der umhüllt ist von Nerz.

Und eins sein mit dir und über die Wolken fliegen,

Und für immer mit dir auf einem Himmelbett liegen.

Damit dieser Wunsch in Erfüllung geht,

Hoffe ich, dass der Nordwind in unsere Richtung weht.

(A-R. Motamedi-Sedeh)

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Erinnerung an die Geschichte

(Motamedi-Sedeh)

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Hoffnung

Ich will dir zeigen die schöne Welt,

Selbstverständlich ohne Entgelt.

Und ohne Ruh und ohne Rast

Schlendern mit dir im Traumpalast.

Ich möchte auch gerne mit dir träumen,

Und wandern mit dir in den Herzensräumen.

Möchte fliegen lassen aus meiner Brust,

Friedenstauben voller Herzenslust.

Damit der Horizont unserer Sicht,

Bekommt allmählich ein Gesicht.

Damit die Menschenkinder unserer Erde,

Vermeiden ihre Affengebärde.

Und verhalten sich human,

Sprechen sich freundlich an.

Liebe geben und Liebe nehmen,

Kleine Fehler von andren vergeben.

Fröhlich diese Erde aufbauen,

Und nicht immer gen Himmel schauen.

Ihre Sehnsüchte niederhalten.

Und lassen den Herrgott in seinem Reiche walten.

Nicht weit von uns sehe ich den verheißenen Tag kommen,

Und das, was wir uns gewünscht, werden wir auch bekommen.

(A.-R.Motamedi-Sedeh)

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Frühling
(Motamedi-Sedeh)

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Vom menschlichen Glück und Glücklichsein

Was ist Glück?

Glück ist grammatisch ein Abstraktum,

Ohne wenn, ohne aber, ohne drum herum.

Glück ist syntaktisch stets mit "Haben" verbunden,

Glück kann lindern Schmerzen, Wunden.

Aber auch das Befinden allein, Glücklichsein,

Ist ein Zustand sehr schön und fein.

Glück ist die Wahrnehmung der Morgensonne,

An einem heiteren Tage voller Wonne.

Glück ist optimistisch sein,

Mit oder ohne Sonnenschein.

Glück ist auch dann, wenn leer stehen die Gläser, Becher,

Und einem nicht verfolgen Späher und Häscher.

Glück ist, ohne Sorg’, ohne Kummer,

Nach Herzenslust verbringen im Schlummer.

Glück ist vor Freude glänzen,

Ob in Winterszeiten, ob in holden Lenzen.

Glück ist, wenn man jemanden liebt,

Und anderen aufrichtig seine Liebe gibt.

Glück ist, wenn man erfährt Zuneigung,

Und hinauf klettert jede steile Steigung.

Glück ist berauscht zu sein, wenn Blumen duften,

Glück ist fliegen in fremden Lüften.

Glück ist nicht nur sein steinreich,

Um zu erlangen Alles zugleich.

Glück ist ein Füreinander Dasein,

Mit Begeisterung immer fair und rein.

Glück ist die Gesundheit pur,

Um nicht zu geraten aus der Spur.

Glück wird ein Konkretum, voller Glanz und Schein.

Trotz seines Wesens "Abstraktumssein".

Glück ist allerorts zu finden,

Mal auf den Himmelbetten, mal unter Linden.

Glück kann von jedem erfahren werden,

Hier, aber nur hier auf Erden.

Glück macht sich manches mal rar,

Dies ist dem Glücksuchenden klar.

Glück ist weit verbreitet,

Wenn man auf Phantasierösser reitet.

Glück ist zu finden dann auch überall,

Wenn man nicht nur sucht nach dem heilig'n Gral.

(A.-R. Motamedi-Sedeh)

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Exodus

(Motamedi-Sedeh)

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Über das Wesen des Kusses und des Küssens

Was ist ein Kuss?

Kuss ist ein Geheimnis, Kuss ist ein Wunder,

Kuss ist der tosenden Liebe Zunder.

Kuss ist des Begehrens festlicher Akt,

Ob man bekleidet beim Küssen oder nackt.

Kuss ist aller Leiden und Schmerz,

Ein Balsam, wenn er kommt aus tiefem Herz.

Kuss ist für Seiende, für alle Lebewesen,

Der Grund zum Fortbestand schon immer gewesen.

Nicht nur der Mensch kennt den freudespendenden Kuss,

Allen Lebewesen ist Küssen unbedingt ein Genuss.

Ein Ausdruck der Liebe war und ist noch das Küssen,

Des Friedens Zeichen, herzliches Grüßen.

Der Kuss kennt vielerlei Formen,

Für die kodifiziert sind juristische Normen.

Beim Kuss der Lippen, Zungen und Wangen,

Gab’s Hierarchien, wie Liebeslieder sie besangen.

Bei alten Völkern im Orient wie auch im Okzident,

War der Kuss immer ein Ereignis, an accident .

Den Römern galt der Kuss de Jur’,

Als ein Akt, ein Fall der Jurisprudenz nur.

Die Römer, sie kannten vielerlei Küsse,

Die der Zuneigung, der Liebe und der Grüße.

Während Chinesen von weitem mit Händen winken,

Berühren waschechte Araber nur ihre mächtigen Zinken.

Der Kuss der Untertanen, den Magnaten auf die Stirn,

Bedeutet Ehrerbietung, erdacht mit Cleverness und Hirn.

Der Kuss, welcher der Hand ist vorbehalten,

Wurde für Damen erdacht, seitens der Alten.

Der Kuss auf Schultern, Nasen und andere Körperteile,

Verspricht nur den Primaten, Primitiven und Unzivilisierten Vorteile.

Doch der wahre Kuss ist der Kuss auf Lippen und Wangen,

Darum von der Weltpoesie, viele Lieder ihn besangen.

Der Kuss ist überhaupt ein Zeichen der Liebe, des Begehrens,

Ein Zeichen der Zuneigung, der Bewunderung, des Ehrens.

(A.-R.Motamedi-Sedeh)

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Akrobaten
(Motamedi-Sedeh)

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Was ist Kunst ?

Was ist Kunst? Ein ewiges Suchen,

Ohne raschen Erfolg zu verbuchen?

Es reicht, offen zu halten die Augen und Ohren,

Und in Daseinsgründen tief und tiefer zu bohren.

Beim Suchen auf dem beschwerlichen Pfade,

Erblickt man dann Bilder in Parade.

Es tauchen Formen auf, ohne Farben,

Die im Geiste hinterlassen tiefe Narben.

Je mehr der Suchende weiter schreitet,

Um so mehr sein Horizont sich weitet.

Wie oft nimmt er wahr, Farben ohne Formen,

Die widersprechen dann klassischen Normen.

Er sieht im Kopfe schon fertige Bilder,

Visionen, die hervorbrechen wilder und wilder.

Der Maler greift dann zu Pinsel oder Feder,

Der Geist ölt die rotierenden Räder.

Doch wenn er sich genähert wähnt dem Ziel,

Kann er doch nicht darstellen, was er will.

Kunst ist es, die Vorstellung festzuhalten,

Und in Formen und Farben zu gestalten.

Kunst ist das Unnachahmbare,

Kunst ist keineswegs Massenware.

(A.-R Motamedi-Sedeh - 2001)

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Belebte Natur
(Motamedi-Sedeh)

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Über Kunst und Künstler

Kunst kommt bekanntlich vom Können,

Kunst kann manch einem Wonnen gönnen.

Kunst ist, was allen Freude bereitet,

und die Sicht über die Dinge weitet.

Künstler sind auch irgendwie Wesen,

die seit Menschengedenken dagewesen.

Sie wollen immer neue Welten schaffen,

daher sie alles genauer begaffen.

Mit ihrem ewigen herumringen,

blicken sie hinter verborgene Dingen.

Künstler plagen mit ihren Rätseln das Gewissen,

stellen Fragen, wo sie selbst keine Antwort wissen.

Sie gebärden sich wie Philosophen offen,

die stets auf bessere Zeiten hoffen.

Der Eine hantiert mit Farben und Formen.

Der Andere verwirft die geltenden Normen.

Auf komplexe Probleme und Lebenslagen,

stellen beide Fragen über Fragen.

Doch wer genaue Antwort will von beiden,

hat unter Qualen viel zu leiden.

(A.-R. Motamedi-Sedeh - 2001)

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Idylle
(Motamedi-Sedeh)

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adam und eva

(vertreibung aus dem paradies)

hoch oben im himmelszelt

wähnt man den gottessitz

imaginäre paläste

dort saßen in blühenden gärten einst

weiß gott wie lang

mann und weib

alias adam und eva

durch die sünde

oder die falle

die gott

durch des teufels hand

ihnen gestellt

biss urplötzlich jemand

unberechtigt in den apfel

und die odysse

die irrfahrt

durch raum und zeit

der beiden geschlechter begann

mann bezichtigt seither

das weib der schuld

die sehnsucht der beiden jedoch

zur rückkehr an den ort des verbrechens

dauert noch an

wird weiter gehegt und gepflegt

der neubeginn

der vorprogrammierten katastrophe

(Ali-Reza Motamedi-Sedeh )

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Erschienen in: Bibliothek deutschsprachiger Gedichte,

Ausgewählte Werke X,
2007, S. 322

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Vortänzerin

(Motamedi-Sedeh)

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reifezeit des intellektes

dimensionen der zeit

gehetzt und getrieben

durch raum und zeit

mit offenen augen

dahin vegetierend

barriere vor verstand

im dämmerzustand

voller angst und bang

fristet sein dasein

ständig bedroht

der homo erectus

vergangenheit

hetzend und treibend

unsichtbare kräfte

undefinierbare mächte

genien götter teufel dämonen

gute und böse geister

verdutzt alles begaffend

wohlverpackt den verstand

und wenig gebraucht

treibt sein unwesen

ständig drohend

der homo sapiens

gegenwart

der hetz- und treibjagd erlegen

mit weitgeöffneten augen

alles prüfend

befreit von den

genien göttern teufeln dämonen

den guten und bösen geistern

korn vom spreu scheidend

bar jeglichen ballastes

mit tiefgeschärftem verstand

in harmonie mit den seienden und der natur

vielleicht . . .

oder

möglich

der homo intellektus

zukunft

(Ali-Reza Motamedi-Sedeh )

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Erschienen in: Bibliothek deutschsprachiger Gedichte,

Ausgewählte Werke IX,
2006, S. 236

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Bewunderung
(Motamedi-Sedeh)

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geliebte

deine augen

himmelspiegelnde meere

umrahmt von der strahlenden sonne

deiner haarpracht

deine gestalt

gen himmel ragende zypresse

aus südlichen regionen

stolz standhaft mondän

eine pinie

nein ein mammutbaum

ist nur dir ebenbürtig

und deiner liebe würdig

dein schatten

den horizontsaum berührend

verhindert die sicht

und ich ...

schlage tiefe wurzel

in das erdenreich

und warte geduldig ...

(Ali-Reza Motamedi-Sedeh )

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Erschienen in: Bibliothek deutschsprachiger Gedichte,

Ausgewählte Werke VIII,

2005, S. 96

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IRANISCHES NEUJAHRSFEST - NOURUZ جشن نوروز

2008-11-07T03:28:00.000-08:00

N o u r u z (Neujahrsfest) نوروز

A.-R. Motamedi-Sedeh
Frühling - Mischtechnik

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نوروز

جشن آغازسال نو

N o u r u z

(Nou-Ruz,Nowruz, Nouruz, Nourooz,Norouz, Noorouz,Newruz)

Neujahrsfest

DAS IRANISCHE / PERSISCHE NEUJAHRSFEST

(Dschaschn- e Sal-e Nou, Nouruz/ Ejd/id-e Nouruz)

Kurzer Überblick über die Entstehung und Geschichte des iranischen Neujahrsfestes

Neben den anderen iranischen Nationalfesten wie Mitrhras-Fest (Mehrgan) , Sadeh- und Wintersonnenfest (Schab-e Yalda), - diein der vorislamischen Zeit regulär und nach der Islamisierung Persiens gelegentlich am Hofe der Khalifen der Abbassidischen Dynastie (749-1258 n. Chr.) und während der Herrschaftszeit derlokalen iranischen Dynastien wie Taheriden (821-845 n. Chr.),Saffariden (861-900 n. Chr.), Samaniden (864-1005 n. Chr.), Bujiden (927-1055 n. Chr.) und Zijariden (927-1035), wie auch während der Herrschaftszeit der im Iran herrschenden türkischen Dynastien des Gaznawiden (977-1186) und Seldschuken (1038-1186), und etwas später unter den Safawiden (1501-1736) - verstärkt gefeiert wurden, wird auch, nach wie vor, alljährlich im Iran am 1.Farwardin, dem 1. Monat des iranischen Kalenders und der Sonnenzeitrechnung, entsprechend dem 21. März, das Neujahrfest (Nouruz) von allen iranischen Volksschichten und Stämmen in Iran (Persien), Indien, Pakistan, Afghanistan, Irak (von den Kurden), in der Türkei (von den Kurden) und in den zentralasiatischen Republiken der ehemaligen Sowjetunion feierlich begangen.

Die einheimische Überlieferung schreibt die Entstehungsgeschichte dieses Festes dem legendären König Djamschid zu. Schon unter den altpersischen Achämeniden (559-331 v. Chr.) war Neujahr Anlaß zu Freudenfesten.

Die Sassanidenkönige (226-642 n. Chr.) veranstalteten aus diesem Anlaß große Umzüge, aber nach und nach wurde unter dem Einfluß der Schriftsteller, Dichter, Historiker und Astrologen der 1. Tag des Jahres zu einem großen Volksfest.

Ursprüglich gab es bei dem Nouruz-Fest Riten und Kulthandlungen, die vom zarathustrischen Glauben, der alten iranischen Religion, gegründet von Zarathustra/Zoroaster, im 1. Jahrtausend v. Chr., abgeleitet waren.

Nach der Islamisierung Irans/Persiens im 7. Jh. n. Chr. wurden die Ver-anstaltungen solcher Feste von den islamischen Eiferern streng untersagt.

Mit der Zeit begannen die iranischen Völker sich politisch und kulturell zu organisieren und leisteten den Fremdlingen heftige Wider-standskämpfe, die sich teilweise in der Ehrung und Hochschätzung der nationaliranischen Feste, Sitten und Gebräuche, wie auch der Erhaltung und Pflege der neupersischen Muttersprache und deren Dialekten und Mundarten ausdrückten.

EINIGE BEMERKUNGEN ÜBER DIE NOURUZ-FESTRITEN

Nach dem altiranischen Kalender teilte man das Jahr in zwei Jahres-zeiten, nämlich Sommer- und Winterjahreszeit und zu Beginn jeder Jahreszeit veranstaltete man damals wie heute große Feste.

Seit dem Jahre 1925 wird in Iran nach Sonnenjahren gerechnet. Die vorher gültige, nach der Islamisierung Persiens im Jahre 642 n.Chr. durch die Araber eingeführte muslimische Zeitrechnung nach Mondjahren (354 Tage) wurde aus administrativen und praktischen Gründen verdrängt und nur für religiöse Zwecke beibehalten, da sie gegenüber dem Gregorianischen Kalender (Sonnenkalender) eine ständige Verschiebung bringt.

Ausgangspunkt für die Jahreszählung blieb nach wie vor die Hidschra, nämlich der Auszug des Propheten Mohammeds (Muhammad) von Mekka nach Medina, im Jahre 622 christlicher Zeitrechnung.

Während das alte, zarathustrische, oder vorislamische-iranische Sonnenjahr (bestehend aus 365 Tagen) in zwölf Monate mit jeweils 30 Tagen geteilt war und das Jahr aus 12 x 30 = 360 Tagen und 5 "gestohlenen" Tagen, Pandsche-ye dozdideh, Andargah oder Wahizak bestand und keine Woche mit sieben Tagen kannte, teilte man nun das neue iranische Sonnenjahr in zwölf Monate mit 365 Tagen.

Das Jahr beginnt mit dem Frühlingsanfang am 21. März. Die Überschneidung mit dem im Abendland üblichen gregorianischen Jahr führt dazu, daß die gregorianische Korrespondez iranischer Jahre immer mit zwei Jahren angegeben wird (z. B. 1380 = 2001/02; 01.01.1381= 21.03.2002).

Die ersten sechs Monate haben 31 Tage: 1. Farwardin, 2. Ordibehescht, 3. Khordad, 4. Tir, 5. Mordad, 6. Schahriwar.

Die folgenden fünf Monate haben 30 Tage: 7. Mehr 8. Aban 9. Azar 10. Dey 11. Bahman.

Der letzte Monat - 12. Esfand - hat 29 Tage, in Schaltjahren 30 Tage.

Neben den religiösen islamischen Feiertagen haben die profanen, weltlichen Feiertage ihren festen Platz im iranischen Sonnenjahr.

Wie bereits erwähnt beginnt das iranische Jahr mit dem Frühlingsanfang, dem Neujahrsfest ('Eid-e Nouruz oder Dschaschn-e Nouruz). Das Neujahrsfest (Nouruz, wörtl. Neu(jahrs)tag) ist das älteste und seit dem Beginn mit dem größten Aufwand begangene iranische Fest. Seine Tradition wird bis in die Zeit Zarathustras (Zoroasters) zrückverfolgt. Viele Iranisten, Historiker und Archäologen sehen in den Reliefs an der Palasttreppe von Persepolis Phasen des Nouruz-Festes und vermuten, daß die Funktion von Persepolis, nämlich die Darstellungen von Völkerschaftsabordnungen, in einem engen Zusammenhang mit diesem Fest stand.

Die mit diesem Fest verbundenen Sitten und Bräuche, die viel zoroast-risches Gedankengut reflektieren, variieren von Landschaft zu Landschaft; sie haben jedoch vielerorts folgenden Grundbestand gemeinsam: Am letzten Mittwoch des alten Jahres (Tschahar Schanbe Ssuri) springen Jung und Alt über Freudenfeuer, bestehend aus 1, 3 bzw. 7 Feuerhaufen, und singen dabei kurze Strophen, in denen das Feuer aufgefordert wird, das Schlechte, Leiden und Krankheiten, zu verbrennen und das Gute, Gesundheit und Wohlergehen, zurückzulassen.

Zur weiteren Vorbereitung des Festes gehört die Reinigung von Haus, Körper und Kleidung.

Der Frühlingsanfang und das Neujahrsfest (Nouruz) beginnt erst dann, sobald die Sonne im Tierkreiszeichen Widder eintritt.

In Erwartung dieses Augenblicks versammeln sich die Familienmitglieder neugekleidet um einen festlichen weiß gedeckten Tisch (früher ein weiß gedeckter Platz auf dem Boden) (Khwan-e Haft Ssin, Sofre-ye haft Ssin), der mit sieben Speisen und Gegenständen, deren Namen auf persisch alle mit dem Buchstaben S (Ssin) beginnen, geschmückt ist:

Ssib (Apfel), Ssiyah Daneh (Schwarzkümmel), Ssendsched (Mehlbeere), Ssomagh ( Sumak-Gewürz, Beeren vom Gewürzessig-baum), Ssir (Knoblauch), Sserkeh ( Essig ) und Ssabzeh (Weizenschößlinge).

Gelegentlich auch Ssepestan ( Früchte des Baumes Cordia myxa), Ssabzi (frische Kräuter und Gemüse), Ssamanu (Süße Speise aus Weizenkeimlingen), ), Ssendsched (Mehlbeere), Ssomagh ( Sumak-Gewürz, Beeren vom Essigbaum), Sserkeh (Essig) und Ssib (Apfel).

Neuerdings sieht man auch auf Haft-Ssin-Tafeln folgende Gegenstände:

Ssonbol (Hyazinthe), Ssa'at (Uhr), Ssekkeh (Münze), Samak/Mahi (Fisch), in der Regel lebende rote Fische in einem Glasbehälter, oder gebratene Fischspeise), Koran, Gedichte von Hafiz Spiegel, Eier usw.

Wie man sieht, sind die Nouruz-Riten und -Zeremonien wie alles andere im Iran im Laufe der Zeit auch einem ständigen Wandel unterworfen.

Vermutlich handelt es sich hierbei um Fehlinterpretationen.

Das Haft-Ssin (Sieben "S") bezieht sich auf das altiranische und zarathustrische Wort (Haft Sspenta ) oder (Haft Amescha Spenta, Amschaspandan ), die sieben unsterblichen Heiligen (7 Erzengel) der alt-iranischen Religion und deren Symbolik.

Außerdem befinden sich ein oder mehrere Behälter mit jungen Weizenschößligen im Raum, die als Symbol für die Wurzel des Lebens gelten und den Frühlingsanfang ankündigen .

Am Neujahrstag werden neben Münzen und neuen Geldscheinen eben-falls bunt gefärbte Eier zum Nouruz geschenkt. Die Neujahrsbesuche bei den Verwandten und Bekannten, die in der Reihenfolge nach dem Prinzip der Seniorität (die Jüngeren besuchen die Älteren) ablaufen und nicht mit einem einmaligen Zusammentreffen abgetan ist, sondern durch einen Gegenbesuch erwidert werden muß, dauern zwölf Tage an.

Auch die ferneren Verwandten werden gemäß der Sitte und des Brauchtums aufgesucht, und die in Iran besonders gepflegten Beziehungen innerhalb der Sippe werden so Jahr für Jahr gefestigt.

Den 13. Tag (Ssizdah be Dar, wörtl. draußen vor der Tür) verbringen die Menschen überall im Lande traditionsgemäß mit ganztägigen Picknicks mit Musik und Spielen außerhalb des Wohnhauses in den Gärten und auf Wiesen und in der Regel in der Nähe fließender Gewässer und außerhalb der Wohnhäuser.

(A.- R. Motamedi-Sedeh - Sbr. 1988)

Bei Encarta gefunden:

In Somalia wird in weiten Teilen des Landes das alte persiche Neujahrsfest "Dab Shiid" oder "Beginnendes Feuer" feierlich begangen .

IRANISCHES WINTERSONNENWENDFEST YALDA - SHAB-E CHELLE يلـــدا - شب چـــله

2008-11-07T02:35:00.000-08:00

Y a l d a - Shab-e Chelle
Wintersonnenwendfest

A. -R. Motamedi-Sedeh

Erinnerung an die Geschichte 1995
(100 x 80 cm)

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Kurzfaßung des deutsch- und persischsprachigen Vortrages anläßlich der Yalda-Nacht (Schab eTschelleh) - Wintersonnenwendfest -, gehalten in Saarbrücken (Novotel)

am 21. Dezember 2002

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Sehr geehrte Damen und Herren,

anläßlich der Yalda-Nacht (Schab e Tachelleh)

(Schab-e Ghadr)
möchte ich Sie sehr herzlich begrüßen und wünsche Ihnen
ebenfalls einen angnehmen und freudevollen Abend .
Erlauben Sie mir nun mit ein paar Worten über diesen Abend
und dessen Zusammenhang mit dem Heiligen Abend, der am
24. Dezember von der Mehrheit der Christenheit in der
Welt feierlich begangen wird, Ihnen einen kurzgefaßten
Überblick zu vermitteln.

Ich möchte darauf hinzuweisen, daß die Griechisch-
Orthodoxen Christen den Heiligen Abend
am 06.Januar feiern.

شب چله - يلدا و پيوند آن با مهرگرايی يا دين مهر

(مهر پرستی يا ميتراييسم )

Kurzer Überblick über den altiranischen Gott Mithras und

den Mithras-Kult und dessen historischer Zusammen-

hang mit dem Feste der Wintersonnenwende (Winter-

anfang, auf aramäisch /pers. Yalda "die Geburt "

genannt) am 21. Dezember, so wie dem Heiligen

Abend am 24. Dezember

Ali-Reza Motamedi-Sedeh

Neben dem altiranischen Nationalfest, Neujahrsfest im Frühling "N o u -r u z, S a d e h" und Mithras-Fest
" M e h r g a n", die seit der vorislamischen Zeit, alljährlich im Iran/Persien von allen iranischen Volksschichten und Stämmen - im Falle Nouruz kontinuierlich, im Zusammenhang mit Sadeh und Mehrgan mit epochaler Unterbrechungen -feierlich begangen werden, wird auch das Fest der Wintersonnenwende "S c h a b e T s c h e l l e, auch das Fest des Winteranfangs oder die längste Nacht des Jahres "Y a l d a" genannt, ebenfalls überall im Lande gefeiert .

Das iranische Jahr beginnt mit dem Frühlingsanfang (Nouruz) am 21. März. Mithras-Fest ( Mehrgan ) wird nach zoroastrischem und dem neuiranischen Kalender am 16. Mehr, dem 7. iranischen Monat - entsprechend dem 08. Oktober gefeiert.

Das Wintersonnenwendfest " Schab e Tschelleh oder Tschehelle-ye Bozorg, od Yalda" wird am 01. Dey, dem 10. Monat des iranischen Kalenders - entsprechend dem 21. Dezember - gefeiert.

Einige Bemerkungen über die Yalda

(Mithrasfest- oder Winter-anfangsriten)

In der Yalda-Nacht ( Schab-e Tschelleh) versammeln sich die Familien-mitglieder um den Zentralen Wärmepunkt der Familie, den Korssi *, und verbringen den Abend bzw. die Nacht mit Verzehr von allerlei Trockenfrüchten, Nußkerne und Obst.

Eine zentrale Bedeutung haben im Laufe der Zeit Obstsorten wie Wasser- und Zuckermelonen, Granatäpfel, Trauben und Quitten bekommen.

Zucker- und Wassermelonen, wie auch Trauben, die im Iran gewöhnlich in den Monaten Mai, Juni, Juli und August reifen, werden auf behutsame Art und Weise für die Yalda-Nacht, also für den 21. Dezember aufbe-
wahrt und in dieser Nacht mit Genuß verzehrt.

Einem allgemein verbreiteteten Aberglaube zufolge, wird derjenige, der in der Yalda-Nacht Wassermelonen ißt, den ganzen Winter lang gesund bleiben und keine Erkältung bekommen. Auf dem Lande ist es auch immer noch üblich, daß in der Yalda-Nacht lodernde Feuer angemacht werden.

Die Yalda-Nacht ist auch die Nacht der Verliebten und Verlobten.

In dieser Nacht werden Geschenke unter den Verlobten ausgetauscht und fröhliche Lieder gesungen. Das Omennehmen und Schicksalbestimmung durch den Diwan/Gedichtssammlung des Hafiz, den berühmten iranischen Lyriker, gehört ebenfalls zu den Pflichten, die an diesem Abend nicht zu vergessen sind.

Nun ein paar Worte über die "Schabe-e Tschelleh,

oder Yalda-Nacht und deren Zusammenhang mit

den altiranischen Vorstellungen der Mithras-Verehrung

und Mithras-Religion und der später vom

Christentum adaptierten Riten

Der iranische Gott Mithras ist nach der altiranischen Glaubensvorstellung der Gott des Lichts und der Sonne und wie die mit ihm verwandte indische Gottheit Mitra auch Schützer des Vertrages, des Eides und der für den Bestand der Welt wichtigen Wahrheit mit einer Vermittlerfunktion. In dem Sieg des Mithras über den mytischen Urstier sah man den Sieg des Guten, des Lichtes über die Mächte der Finsternis, des Bösen, symbolisiert.

Der Mithras-Kult war im Iran seit dem 1. Jahrtausend v. Chr. weit verbreitet und gewann im Gefolge der Ausdehnung des Persisch/iranischen Weltreiches der Achämeniden (also seit dem 1. Weltreich der Ge-
schichte, von 559 - 330 v. Chr.) und später unter der Herrschaft der iranischen Parther, auch Arsakiden genannt (von 247 v. Chr.- 226 n. Chr) und der Herrschaft der Sassaniden (von 226 - 636 n. Chr.) verbunden mit Mysterien auch außerhalb Irans (im Vorderen Orient, Indien, Rom und seine Provinzen) zahlreiche Anhänger.

Mithras Mysterien wurden im Römischen Reich als Frühlingsfeste und Mithras-Geburtstag am 21. Dezember (und später ab dem 4. Jahrhundert n. Chr. Am 25. Dezember) gefeiert.

Die Mithrasanhänger, die Mitglieder der neuen Religion, die sich schnell über das ganze römische Imperium ausgebreitet hatte, nannten sich Brüder.

Sie glaubten an die Taufe, die Konfirmation, Kommunionan dieWiederaufstehung nach dem Tode, und sie feierten das heilige Abendmahl. In dieser Religion gab es auch Himmel und Hölle, die Unsterblichkeit der Seele und das endzeitliche Gericht.

Durch die Tugenden der Selbstbeherrschung und Mäßigung konnte man der Hölle entgehen. All diese Vorstellungen, die die altiranische Glaubensvor-stellungen der Mithrasanhäger und später auch Ahuramazda-Anhänger aus-machten, wurden auch hauptsächlich vom Christentum und einige von ihnen auch vom Judentum und später dem Islam übernommen.

Vor allem unter einfachen Leuten hatte sich diese Religion, die dem Kult des Mithras gewidmet war, seit etwa 60 v. Chr. im römischen Reich viele Anhänger gewonnen, und ihre Tempel, auch Mithräum/Mithräen genannt, wurden an der Donau und am Rhein, in Britanien und Afrika, Spanien, Griechenland und auf dem Balkangebiet errichtet.

Im Römischen Imperium waren fast überall zahlreiche Höhlen und Grotten dem Mithras geweiht. Der Mithras-Kult stützte das römische Kaisertum, denn die Kaiser wünschten, einem alten orientalischen Brauchtum nach, ihre Macht druch göttliches Wirken zu rechtfertigen;daß der römische Senat diese Macht verliehen hatte, paßte nicht mehr ins Konzept dieser autoritären Herrschaftsform.

Bereits im zweiten Jahrhundert n. Chr. war der Mithraskult auchvon den herrschenden Kreisen akzeptiert worden, und der Kaiser Aurelian (214-275) setzte den Gott Mithras, den Lichtgott, dem "sol invictus" gleich. Mit diesem Titel "unbesiegbare Sonne" wurde der Kaiser in seiner Eigenschaft als Heerführer bezeichnet.

Im Mittelpunkt des Mithraskultes stand die lebensspendende Sonne, und Aufgabe des Gläubigen war es, den Kampf gegen die Finsternis auf-zunehmen, diese Religion forderte Dynamik und aktivierte alle Kräfte. Römische Soldaten und Verwaltungbeamte, alle Menschen, denen es um die Veränderung der Welt ging, fühlten sich zu diesem Kult, dessen Mysterien doch auch die Phantasie anregten, hingezogen.

Damals befanden sich der alte Mithraskult und das neugegründete Christentum, das von den Jüngern Christi weiter-verbreitet wurde, in einem regelrechten Konkurrenzkampf, der schließlich zu Gunsten vom Christentum entschieden worden war. Die neue und weniger mit Mysterien und Geheimbündelei behaftete Religion setzte sich allmählich durch. Die Mithras-Religion oder Mithraskult war von Anfang an elitär gerichtet und als ein Geheimbund war er mit vielen Mysterien durchsetzt, von denen die Frauen völlig ausgeschlossen waren.

Diese Tatsachen führten schließlich zur Niederlage des alten Glaubens und zum endgültigen Sieg des neuen Glauens. Das Christentum übernahm nach und nach vieles von den Glaubensvorstellungen des Mithras-kultes und sogar die Geburt Christi wurde auf den gleichen Tag, nämlich den 21. Dezember und später ab dem 4.
Jahrhundert n. Chr., ohne Berücksichtigung der Schaltjahre, auf den 25. Dezember festgelegt.

Zum Abschluß des Vortrages möchte ich darauf hinweisen, daß in alter Zeit auch im Saarland Mithras verehrt wurde und zwei Mithräen hier in Saarbrücken und bei Schwarzerden vorhanden waren, deren historische Überreste noch heute zu sehen sind. Die sogenannte Heidenkapelle am Halberg ist ein historisches Denkmal, das früher ein Mithras-Tempel oder Mithräum beherbergt hatte.

Der Name des Wochentages "Sonntag, und auf engl. Sunday" erinnert uns übrigens immernoch an die Verehrung des unbesiegbaren Sonnengottes Mithras, bzw. an die Geburt des Sonnengottes "Natalis Sol Invictus ", Mithras .

( A.-R. Motamedi-Sedeh - Sbr./Rgb., den 12.12.2002)

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* (Korssi ist ein viereckiger niedriger Tisch, bedeckt mit einer Decke, unter den ein Becken mit glühenden Kohlen gestellt wird, an dem man sich die Füße bzw. den ganzen Körper wärmt; also ein "Zentraler Wärmepunkt" der Familie)

SKYTHEN

2008-11-07T02:02:00.000-08:00

سکاييان

WER WAREN DIE SKYTHEN?

EINFLUSS DER SKYTHISCHEN KUNST AUF MITTELEUROPA

( Der Artikel ist anläßlich der Podiumsdiskussion

"WURZELN EUROPAS - Dialog der Kulturen"

Ali-Reza Motamedi-Sedeh

Historisch belegte Spuren der Skythen

Die Skythen, in assyrischen Quellen (8. Jahrhundert v. Chr. Iškuzai (Ischkuzai), in altpersischen Quellen (6. Jahrhundert v. Chr.) Sakaa, genannt, waren indoeuropäische, bzw. indoiranische – ostiranisch-nomadische Reiterstämme – und sie besaßen keine eigene Schrift; schriftliche Quellen zu ihrer Geschichte stammen vorwiegend aus assyrischen, persischen, griechischen, chinesischen und später auch aus den römischen Geschichtswerken und Quellen.

Altpersische Keilinschriften von Dareios (521-485 v. Chr.) und Xerxes (486-465 v. Chr.) aus der zweiten Hälfte des 6. und der ersten Hälfte des 5. Jahrhunderts v. Chr. nennen drei Volksgruppen der SakŒ (persische Bezeichnung für Skythen): 1. Sakaa tyaiy paradraya (wörtlich: Saken jenseits des Meeres wohnend) , 2. Saka tigraaxaudaa (wörtlich: Spitzhelmtragende Saken) und 3. Sakaa haumavarga ( wörtlich: Hauma (Rauschtrank) trinkende Saken; nach Herodot amyrgische Skythen) .

Die Skythen, die nach Herodot (etwa 485-425 v. Chr.) sich Skoloten (Herodot IV, 6) nannten, waren, wie oben erwähnt, ein ostiranisches Nomaden- und Reitervolk, das ab dem 8. Jahrhundert v. Chr. von den mittelasiatischen Steppen in das Gebiet nördlich und östlich des Schwarzen Meeres eingewandert und dort ansässig war. Nach Herodot gab es vier Hauptgruppen der Skythen (Skoloten), die Aucheten, die Katairen, die Traspier und die Paralaten (Herodot IV, 6)

Sie drangen im 8. Jh. v. Chr. den Kimmeriern folgend, (Kimmerier, die in den assyrischen Keilschrifttexten Gimirrai genannt werden und ebenfalls den indoeuropäischen Reiterstämmen zugehören), über den Kaukasus nach Vorderasien vor und waren in dem Gebiet um den Urmia-See (im Nordwesten Irans) an der Zerschlagung des urartäischen Staates beteiligt.

Anfang des 7. Jahrhunderts v. Chr. zogen die Skythen südlich des kaspischen Meeres weiter und drangen in das Königreich Medien (Die Meder, keilschriftlich Maadaiy, ebenfalls ein indoiranischer Volksstamm, im westlichen Teil des alten Persien, der von 618-550 v. Chr. herrschte ) ein. Von dort wurden sie jedoch 625 v. Chr. von dem medischen König Kyaxares vertrieben.

Vom 614 bis 612 trugen die Skythen im Bündnis mit Medien und Babylonien zum Sturz des bis dahin mächtigen assyrischen Großreichs bei. Für die Zeit um 600 v. Chr. ist die Anwesenheit der Skythen durch archäologische Funde in Armenien nachweisbar.

Im 6. und 5. Jahrhundert drangen skythische Stämme im Westen in das heutige Rumänien und östliche Ungarn vor; einzelne Vorstöße führten sie offenbar bis nach Ost- und Süddeutschland sowie nach Oberitalien. Im Osten kam es zu Konflikten mit dem aufsteigenden persischen Reich der Achämeniden (559-330 v. Chr.). Der Perserkönig Dareios I. unternahm einen Feldzug gegen die Skythen, der jedoch 513 scheiterte. Diese Reiterscharen waren berühmtberüchtigte Bogenschützen (Erfinder des Kompositreflexbogens) .

Seit der Mitte des 4. Jahrhunderts v. Chr. wurden die Skythen jedoch mehr und mehr von den aus dem Osten vorrückenden Sarmaten (ebenfalls ein iranischer Volksstamm) verdrängt. Im 3. Jahrhundert v. Chr. drangen skythische Stämme in das iranische Partherreich (247 v. u. Z. bis 226 u. Z ) südöstlich des kaspischen Meeres ein. Um 130 v. Chr. zogen sie weiter nach Osten in das Königreich Baktrien im Gebiet des heutigen Afghanistan. Im 1. Jahrhundert v. Chr. fielen die Skythen in West- und Nordindien ein, wo sich noch Spuren aus den folgenden fünf Jahrhunderten erhalten haben.

Die Sprache und Volkszugehörigkeit der Skythen

Für die Indo-Iranisten stehen zur Zeit vier altiranische Sprachen fest: Awestisch, Medisch Altpersisch und Skythisch.

Die Sprache der Skythen war eine Variante des Iranischen. Sie gliederten sich in diverse Stämme, zu denen u. a. die Skoloten (Skythen), die Saken und die Königs-Skythen gehörten. Die Skythen waren primär Viehzüchter: Sie hielten Pferde, Kühe und Schafe, lebten in Planwagen und waren für ihre Reitkunst sowie als Bogenschützen berühmt. Sowohl Meder als auch Perser adaptierten Pfeil und Bogen der skythischen Steppenreiter.

Wie die Ägypter kannten die Skythen ebenfalls die Einbalsamierung von Toten. Möglicherweise glaubten auch sie an ein Leben nach dem Tod. Für diese These spricht ebenfalls der Umstand, dass skythische Fürsten in Hügelgräbern (Kurganen) mit Waffen, Schmuck, getöteten Pferden und anderen Grabbeigaben bestattet wurden.

Auf allen Darstellungen werden die Skythen, aber auch die Saken, als eine eindeutig europide Bevölkerung dargestellt, im Nordschwarzmeerraum wie auf persischen Reliefs. Dem entspricht auch der anthropologische Befund der zahllosen in skythischen Gräbern entdeckten Sklette. … Dazu passen auch die Ergebnisse der Sprachwissenschaft, die die Skythen ebenso wie die mit ihnen verwandten Stämme, so etwa die Saken, dem Kreis iranischsprachiger Völkerschaften zuweisen. Zwar ist uns die Sprache der Skythen und Saken nicht erhalten geblieben, doch lassen sich diese Fragen auch anhand von Personen-, Götter-, Stammes- und Flußnamen untersuchen. So ist etwa im Namen der Erdgöttin Api das iranische Wort für Wasser, ab, enthalten, womit außerdem vielleicht zum Ausdruck gebracht werden soll, daß in den Funktionsbereich dieser Gottheit auch die Gewässer der Erde gehören, die erst die Fruchtbarkeit des Erdbodens ausmachen. In der skythischen Königssage begegnet der Stammesname der Traspier, in dem das iranische Wort für Pferd, aspa, steckt. Zahllose weitere Beispiele ließen sich hinzufügen. Sie lassen keinen Zweifel daran, daß es sich zumindest bei den skythischen Führungskräften um Iraner gehandelt haben muß. Dazu paßt, daß auch die skythischen Königssagen oder der mythische Polarzyklus gute Entsprechungen in der altiranischen Überlieferung finden. So können wir mit gutem Grund die Skythen und Saken als Nordiraner bezeichnen. Nicht zufällig drangen die Parsua, die Vorfahren der in der Landschaft Fars aufsteigenden Perser, sowie später die Parther und andere von den mittelasiatischen Steppengebieten im Norden aus auf das Iranische Hochland vor und nahmen es in Besitz „ (Parzinger, S.77-78)

Daß die Skythen tatsächlich dem nordöstlichen Zweig der iranischen Sprachgruppe angehörten, wird dadurch klar und deutlich, daß die Sauromaten oder Sarmaten, die laut Herodot eine Eigenart (d. h. einen Dialekt) der skythischen Sprache verwendeten – „Die Sauromaten sprechen die skythische Sprache; doch haben sie darin seit alterher ihre Eingenheiten bewahrt …“ (Herodot IV, 17) -, zweifellos Iranier waren. In den spätgriechischen Inschriften der Kolonien der nördlichen Schwarzmeerküste sind rund 300 iranische Namen überliefert, die sich nur durch den sarmatischen Einfluß erklären lassen. Diese Namen zeigen gewisse geographische Unterschiede in der Lautentwicklung, was mutmaßlich auf die Existenz eines östlichen (= skythischen?) und eines westlichen (= sarmatischen?) Dialektes deutet.

Somit bildeten das Skythische, das Sarmatische und das Sakische (altostiranische Sprachen) im Altertum ein sprachliches Kontinuum, aus dem später auch das soghdische, das Alanische (beide altiranische Sprachen, ausgestorben) und das Ossetische (ebenfalls eine iranische Sprache) erwuchsen.

Das Kunsthandwerk der Skythen

Die Skythen waren in der Metallbearbeitung und im Kunsthandwerk sehr einfallsreich; sie nahmen gestalterisch Impulse aus der griechischen, persischen und chinesischen Kunst auf und übten selbst nachweisbare Einflüsse auf das Kunsthandwerk der Nachbarvölkker, wie auch auf das Kunsthandwerk der Kelten und Germanen aus. In der Skythischen Kunst dominierten hauptsächlich Tiermotive, die die skythische Religion und die Glaubensvorstellungen reflektierten. Die heute bekannten Gegenstände und Zeugnisse der skythischen Kunst, vorwiegend aus Gold und Bronze, stammen als Grabbeigaben der skythischen Herrscherschicht zumeist aus Hügelgräbern (Kurganen) in denen auch die Frauen und die Dienerschaft der jeweiligen Fürsten und zahlreiche Pferde beigesetzt wurden. In diesen Hügelgräbern fanden sich auch importierte Gegenstände griechischer, persischer chinesischer und ägyptischer Herkunft.

Die Funde der skythischen Kunst, vorwiegend aus Kleinplastiken bestehend, dienten als Schmuckplatten für Schilde oder für die Brustpanzer, für die Kleidung oder für das Geschirr aber auch als Amulette. Das bevorzugte Material dieser gegossenen oder getriebenen Gegenstände war Gold oder Bronze, gelegentlich mit Einlegearbeiten, z. B. aus Türkis, gefärbtem Glas, Email und Bernstein verziert.

Die Skythen pflegten wie andere Steppenvölker – aber auch wie später im ersten nachchristlichen Jahrtausend die Germanen, Angelsachsen und Wikinger – den so genannten Tierstil, der in dekorativer Form Motive wie Hirsche, Elche, Steinböcke, Pferde, Panther, Tiger, Raubvögel, Fische und Fabelwesen darstellte. Die Tierdarstellungen der skythischen Kunst zeichnen sich durch starke Stilisierungen bei gleichzeitiger Naturhaftigkeit und Lebendigkeit aus .

Eine der bedeutendsten Fundstellen für skythische Kunst ist das aus dem 5. und 4. Jahrhundert v. Chr. stammende Gräberfeld von Pazyryk im Altai. Dort wurden, im Dauerfrostboden, Gegenstände ausgegraben, die aus vergänglichen Materialien wie Holz, Leder, Pelz, Filz, Stoffen etc. hergestellt und ausgefertigt waren . Zu den zahlreichen Fundstücken, die einen ausgezeichneten Einblick in die Kultur der Skythen erlauben, gehören Kleidungsstücke, ein Teppich persischen Ursprungs, der als ältester der Welt gilt, Schmuck, Geschirr, Sättel und Pferdedecken . Die meisten Gegenstände sind reich verziert, z. B. mit Applikationen aus Filz und Leder. Zu den Schmuckmotiven gehören vorwiegend Tiere, darunter auch Rentiere, aber auch Reiterbilder und Ornamentformen wie Hahnenkamm- und Lotusmotiv. Verschiedene Fundstücke lassen kulturelle Beziehungen zu China, Persien, Vorderasien und Griechenland erkennen. Die größte und bedeutendste Sammlung skythischer Kunst wie auch die Funde aus Pazyryk sind in der Eremitage in Sankt Petersburg ausgestellt.

Der Einfluss der skythischen Kunst auf Mitteleuropa

Einige Historiker und Archäologen vermuten, dass der Einfluss des kimmerischen und skythischen Brauchtums und der Kunst auf die Kelten von großer Bedeutung war und sie betrachten das Auftauchen von dreiflügeligen Pfeilspitzen aus Fundstellen in der Slowakei und in Ungarn als Beleg für das Vordringen und die Anwesenheit der Skythen in diese Gebieten.

Sie vertreten ebenfalls die Theorie, dass die typisch als keltisch geltenden verschlungenen Tiermotive, sowie die Verehrung des Pferdes, die Verwendung von Streitwagen, das Aufstellen von Grabstatuen, wie auch der Brauch, die abgeschlagenen Köpfe der Feinde als Trophäe an Gürteln zu tragen, auf den frühen Kontakt der Kelten mit nordiranischen Reitervölkern zurückgehen.

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Literatur:

Compendium Linguarum Iranicarum: Herausgegeben von Rüdiger Schmitt. Wiesbaden 1989

Wladimir Lukonin u. Anatoli Iwanow: Persische Kunst (Die Kunst Persiens). England 1996

M. I. Artamanov: Treasures from Scythian Tombs in the Hermitage Museum. Leningrd. London 1969

Hermann Parzinger: Die Skythen. C. H. Beck, München 2004

Hermann Sauter: Studien zum Kimmerierproblem. Habelt, Bonn 2000

Herodot: Historien ed. Josef Feix. 2 Bände (Griechisch-deutsch). Heimeran Verlag, 3. Auflage 1980

Janosz Harmatta: Studies in the History and Language of the Sarmatians. Szeged 1970

Lexikon Alter Orient - Ägypten. Indien. China. Vorderasien- . Wiesbaden 1997

Ladislav Zgusta: Die griechischen Personennamen griechischer Städte der nördlichen

Schwarzmeerküste. Prag 1955

Manfred Mayrhofer: Einiges zu den Skythen, ihrer Sprache, ihrem Nachleben. Wien 2006

Roland G. Kent: Old Persian, New Haven. Connecticut 1953

(A.-R. Motamedi-Sedeh - 2006)

GEMÄLDEGALERIE نگارستان

2008-11-06T13:47:00.000-08:00

GEMÄLDEGALERIE

A.-R. Motamedi-Sedeh

نگارستان
عليرضا معتمدی سده

Bewegte Geschichte
(Hommage an das Saarland)
Mischtechnik/Materialbild 1997
(80 x100 cm)

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Akrobaten vital
Mischtechnik 2004
(105 x90 cm)

****

Kriegerdenkmal
Mischtechnik 1995
(35 x 30 cm)

***

Die Selbstbewußte und die Patriarchen
Lacklasur/MT 1994
(96 x 46 cm)

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Vierjahreszeiten der Ungleichheiten
Lacklasur/MT 1992
(110 x 90 cm )

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Geborgenheit
Lacklasur/Mischtechnik 1997
(90 x 70 cm )

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Im Rosengarten
Öl 1992
(40 x 50 cm)

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Idol und Enthusiasten
Lacklasur/MT 1993
(40 x 43 cm)

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Durchblick
Mischtechnik 1991
(80 x 60 cm)

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Tänzerin
Mischtechnik 2005
(78 x 73)

****

Mädchen mit Blumen
Mischtechnik
(70 x 100 cm)

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Anschauung
(Verbindendes auch nach der Trennung)
Öl 1988
(80 x 60 cm )

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Afrikanische Impression
Öl 1967
(30 x 40 cm)

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Apokalyptische Reiter
Mischtechnik 1992
(80 x 60 cm)

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Auf dem Laufsteg
Öl 1995
(57 x 37 cm)

****

Mythos
Mischtechnik 1992
(100 x 80 cm)

****

Präsentation
Gouache 2005
(62 x 44 cm)

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Sintflut

Öl 1988
(80 x 60 cm)

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Im Zeichen des Stiers
Mischtechnik 2004
(80 x 60 cm )

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Zerrissene Einheit
Öl 1988
(60 x 80 cm)

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Trennung der Geschlechter
Öl 1988
(60 x 80 cm)

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Vortänzerin
Mischtechnik 1992
(80 x 56 cm)

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Flugversuch des Erdgebundenen
Öl 1992
(80 x 60 cm)

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Säbeltanz
Öl 1992
(60 x 45)

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Herausforderung
Mischtechnik
(80 x 60)

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Apokalypse (Dürre)
Öl
(60 x 80 cm)

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Erinnerung an die Geschichte
Mischtechnik 1995
(100 x 80 cm)

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Tanz mit dem Luchs
Mischtechnik 1992
(76 x 46 cm)

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Dammbruch
Aquarell

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Visionen II
Mischtechnik 2005
(62 x 44 cm)

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Braut in Blau
Mischtechnik 1991
(65 x 45 cm)

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Belebte Natur
Gouache 1995
(38 x 30 cm)

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Begegnung
Gouache 2005
(62 x 44 cm)

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Wahrnehmung
Lacklasur/MT 1998
(60 x 50 cm)

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Deutschland. Ein Wintermärchen
(Schwarz -Rot -Gold)
Hommage an Heinrich Heine
Mischtechnik 1995
(180 x125 cm)

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Meditation fatal

Mischtechnik 2004
(105 x90 cm)

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Frühling II
Mischtechnik

(20 x 30 cm)
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Ignoranz

Öl 1996
(80 x 60 cm)

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My holy Family
Mischtechnik 1993
(80 x 60 cm)

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Rückzug der Engel
Mischtechnik 2005
(120 x 90 cm)

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Genie von der Muse geküßt
Mischtechnik 1997
(130 x85 cm)

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Kraftprobe
(Kampf der Giganten)
Öl 1985
(80 x 60 cm)

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Don Quichotte
Öl 1995
(57 x 37 cm)

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Impression
Aquarell 1990
(10 x 15 cm )
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Schneebedeckt
Aquarell 1986
(15 x 20 cm)

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Frühling
Mischtechnik 1985
(20 x 30 cm)

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Im Schnee

Lacklasur/MT 1980
(40 x 40 cm)

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Braut in Weiß
Lacklasur/MT 1991
(50 x 40 cm)

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Bewunderung
Öl 1995
(58 x 40 cm)

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Apokalypse I
Öl 1985
(50 x 60 cm)

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Entstanden aus dem Chaos
Öl 1987
(15 x 10 cm)

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Tenschgasse in Ottweiler
Öi
(80 x 60 cm)
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Stadtansicht bei Nacht
Lacklasur/MT 2001
(46 x 38 cm)
****

Rastendes Tempo
Öl 1988
(80 x 60 cm)

****

Promenade
Mischtechnik 2005
(62 x 44 cm)

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Objekt lebendig
Mischtechnik 2005
(62 x 44 cm)
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Exodus
Mischtechnik 2001
(60 x 50 cm)

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Symposium der Raubtiere
(Die Neue Weltordnung)
(Bild-Detail 1)
Laklasur/MT 1994

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Symposium der Raubtiere
(Die Neue Weltordnung)
(Bild-Detail 2)
Laklasur/MT 1994

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Wiesenblumen
Mischtechnik

Landschaft
Aquarell
(20 x 30 cm)

****

Herbstlandschaft
Öl 1988
(50 x 60 cm)

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Wasserfall
Aquarell 1980
(15 x 10 cm)

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Migration
Mischtechnik 1995
(100 x 90 cm)

****

BIOGRAFIE

2008-11-06T13:01:00.000-08:00

Biografie

Ali-Reza MOTAMEDI-SEDEH

عليرضا معتمدی سده

Geboren 1945 in Isfahan/Iran (Persien)

Schulbildung/Gymnasium 1951-1963 im Iran

Seit 1964 in Deutschland

Wohnhaft in Riegelsberg/Saarland

Studium der Orientalistik (Islamkunde), Vergleichende indogermanische Sprachwissenschaft und Indo-Iranistik, Geschichte, Kunstgeschichte, Vorderasiatische Archäologie und Geographie.

Dolmetscher und Übersetzer für Deutsch, Persisch, Afghanisch-Persisch (Dari) und Arabisch, Lektor, zahlreiche Vorträge über Geschichte, Literatur, Kunst, Religion und Politik des Vorderen Orients.

Seit 1981 Mitglied im Bundesverband Dolmetscher und Übersetzer e. V. (BDÜ).

. . .

"Motamedi-Sedeh begann seine künstlerische Entwicklung und seinen Werdegang als Autodidakt seit seiner frühen Jugend." . . .

"Während Stillleben, Landschaften und Porträts seine Frühwerke ausmachten, wichen diese Arbeiten vor über 30 Jahren einer neuen Malweise, ausgehend von einer inneren geistigen Reife und Ausgewogenheit, dem phantastisch-surrealen Stil.

Die Wandlungen der Materie, das Werden und Vergehen, der ständige Kreislauf ohne Anfang und Ende, sind Bildinhalte und Elemente die in seine Malerei einfließen.

Motamedi-Sedeh's Bilder, die eigene Kreativität und Intuition zeigen, sind "Kopfbilder", Bilder ohne jegliche Vorlage und Vorarbeit, direkt auf die Leinwand transformierte Gedanken und Empfindungen über den Alltag und das Weltgeschehen.

Motamedi-Sedeh nutzt seine künstlerischen Arbeiten, die voller Symbolkraft sind, zur allegorischen Weltdarstellung.

Er nimmt seine Motive mit Vorliebe aus der Geschichte, Literatur, Mythologie und Religion und verbindet in seinen Bildern Elemente altpersischer Miniatur-Malerei und moderner westlicher Kunst. Figürliche Darstellungen, die an persische Miniaturen erinnern und abstrakte Formen der modernen Kunst gehen dabei eine überzeugende Symbiose ein.

Auch ohne Kenntnis der Titel kann der Betrachter zu eigener Bildinterpretation gelangen. " ... (Passage aus einer Laudatio)

Seit 1986 Mitglied im MAL-CLUB-SAAR

seit 1994 Mitglied des künstlerischen Beirats der
"Galerie Rathaus" in Riegelsberg .

Von 1993-1999 Jury-Mitglied bei "Südwestdeutscher Aquarellpreis" in Völklingen.

Seit 2003 Mitglied der saarländisch/rheinland-pfälzischen Künstlergruppe "Die alten Hasen". Ebenfalls Mitglied in mehreren literarischen Vereinen.

A U S S T E L L U N G E N (in Auswahl)

Einzelausstellungen:

1981 St. Ingberter Buchantiquariat St. Ingbert

1991 Cafe-Galerie Saarbrücken

1991 Katholischer Pfarrsaal Quierschied

1992 Bürgerhaus Dudweiler

1992 Ratsaalpavillon Pforzheim

1992 Riegelsberghalle Riegelsberg

1995 Galerie Rathaus Riegelsberg

1998 Rathaus-Galerie Neunkirchen

1999 Kulturfoyer Saarbrücken

2001 Café im Bahnhof Püttlingen

2005 Kunst im Garten Saarbrücken

Gemeinschaftsausstellungen:

1986 -1992 Albert-Schweitzer-Haus Saarbrücken

St. Arnual (mit MAL-CLUB-SAAR)

(alljährlich stattfindende Ausstellung in Sarbrücken)

1990 VHS/Sbr. Saarbrücken - Ausstellung im Rahmen des

Saarländischen Sommers - Iraner/innen im Exil

Iranische Kunst und Literatur

1990 Primshalle Schmelz

1990 Volksbank Schmelz

1990 Katholischer Pfarrsaal Bübingen

1990 Maltag in der Altstadt Ottweiler

1990 Saarländische Woche Saarlouis

1991 Saarbrücker Schloß Saarbrücken

1992 Maltag in der Altstadt Ottweiler

1992-93 "AKTION KUNST" Saarbrücken

(05.11.1992 - 09.Juli 1993)

Landtag des Saarlandes und in

den 5 nachfolgenden Gemeinden

Köllertalhalle Riegelsberg

Rathaus St. Ingbert

Salzbrunnenhaus Sulzbach

Neues Rathaus Völklingen

Sadthalle Merzig

St. Wendel

1993 Nantes

1993 Neues Rathaus Völklingen - Ausstellung der Juroren

1994-2005 Rathaus Gisors

1995 Volkshochschule Saarbrücken(VHS) Saarbrücken

1995 Rathaus Riegelsberg

2004 Zehn Jahre Rathaus Galerie Riegelsberg

2008 Mal-Club-Saar

2009 Bahnhof Püttlingen - Charakterköpfe, Porträts-
zeichnungen aus der Zeichenwerkstatt 3
vom 19.01. bis 08.05.2009 im Bostro im Bahnhof
Püttlingen

2009 Galerie Rathaus Riegelsberg,
vom 23.August bis 27. September 2009

2010 KUNSTAUKTION

Zugunsten der Opfer des Erdbebens in Haiti

- Zeitgenössische Kunst -

Riegelsberg - Rathaus, Freitag, den 19. Februar 2010

Riegelsberg - Rathaus, Sonntag den 23. Mai 2010

2 Gemeinschaftswerke - mit dargestellten Personen aus

Riegelsberg und Gisors als Gastgeschenk, gemalt von

Motamedi-Sedeh (Portraits) und Markus Schönborn

(Monumente und Landschaften) - anläßlich des

Riegelsberg - Gisors Jubiläums

40 Jahre Freundschaft über Grenzen

Gastgeschenke (2 Gemälde)

Mischtechnik (Gouache, Acryl) 2010 (120 x 100 cm)

2011 31eme SALON D'AUTOMME AGAP GISORS

du 29 octobre au 6 novembre 2011

Beteiligung an zahlreichen Ausstellungen im
In- und Ausland.

Arbeiten im privaten und öffentlichen Besitz

Fernsehberichte & Pressespiegel:

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Pressespiegel (in Auswahl)

Saarbrücker Zeitung 25.08.2009

Saarbrücker Zeitung 20.08.2009

Saar Zeitung 15.08.2009

Wochenspiegel, 12. Mai 2004

Saarbrücker Zeitung, 06. Mai 2004

Saarbrücker Zeitung, 17.05.2005

Saarbrücker Zeitung, Ausgabe 3, Nr. 56, 07. & 08. März 1998

Neunkircher Stadtanzeiger, Nr. 11, 11. März 1998

Köllertaler Anzeiger, 09.10.1997

Saarbrücker Zeitung, 03. Juli 1997

Saarbrücker Zeitung, 15. Dezember 1995

Wochenspiegel, 02. November 1995

Saarbrücker Zeitung, Nr. 246, 23. Oktober 1995

Wochenspiegel, 22.10.1995

Köllertaler Anzeiger, 16.10.1995

Saarbrücker Zeitung, 01.03.1995

Völlklinger Stadtanzeiger, 12. & 13. Mai 1993
Saarbrücker Zeitung, 07. Mai 1993

Köllertaler Anzeiger, 19. Oktober 1992

Saarbrücker Zeitung, 09. September 1992

Pforzheimer Kurier, 25. & 26. Juli 1992

Pforzheimer Zeitung, 25. Juli 1992

Wochenspiegel, 18.04.1991